南史司马筠传，梁天监七年，安成国太妃陈氏薨，诏礼官议皇子慈母之服。筠引郑玄说服止卿大夫，不宜施之皇子。武帝以为不然，曰，礼言慈母有三条，一则妾子无母，使妾之无子者养之，命为子母服以三年丧服齐衰，章所言慈母如母是也。二则嫡妻子无母，使妾养之，虽均乎慈爱，但嫡妻之子妾无为母之义，而恩深事重，故服以小功。丧服小功章所以不直言慈母而云庶母慈己者，[27]文曰庶母，则知其为嫡妻之子矣。明异于三年之慈母也。其三则子非无母，择贱者视之，义同师保而不无慈爱，故亦有慈母之名。师保无服，则此慈母亦无服矣。内则云，择于诸母与可者使为子师，其次为慈母，其次为保母。此其明文，言择诸母是择人而为。此三母非谓择取兄弟之母也。子游所问，自是师保之慈，非三年小功之慈也。故夫子得有此答。岂非师保之慈母无服之证乎？郑玄不辨三慈，溷为训释，引彼无服以注慈己。后人致谬，实此之由。于是筠等请依制改定嫡妻之子母没为父妾所养，服之五月，贵贱并同，以为永制。

    郑氏注言在室者关已许嫁。关该也，谓许嫁而未行，遭父之丧，亦当为之布总箭筓髽三年也。内则曰，有故二十三年而嫁。曾子问孔子曰，女在涂而女之父母死则女反是也。

    为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子

    丧服小记曰，庶子在父之室则为其母不禫。山阴陆氏曰，在父之室，为未娶者也。并禫祭不举厌也。

    礼记曾子问篇子游问曰，丧慈母如母，礼与？孔子曰非礼也。古者男子外有傅内有慈母，君命所使教子也，[26]此与丧服所言慈母不同。何服之有？昔者鲁昭公少丧其母，有慈母良。及其死也，公弗忍也，欲丧之。有司以闻。曰，古之礼慈母无服，今也君为之服，是逆古之礼而乱国法也。若终行之，则有司将书之以遗后世，无乃不可乎？公曰，古者天子练冠以燕居，公弗忍也。遂练冠以丧慈母。丧慈母自鲁昭公始也。然但练冠以居，则异于如母者矣，而孔子以为非礼。

    冢子身之副也，家无二主亦无二副，故有适子无适孙。唐高宗有太子而复立太孙，非矣。

    谓弟之妻父者其嫂亦可谓之母乎？[40]记大传文同。盖言兄弟之妻不可以母子为比。以名言之既有所阂而不通，以分言之又有所嫌而不可以不远。记曰嫂叔之无服也。盖推而远之也。夫外亲之同爨犹缌，而独兄弟之妻不为制服者，以其分亲而年相亚，故圣人嫌之，嫌之故远之，而大为之坊。[41]曲礼，嫂叔不通问。不犹以其名也。此又传之所未及也。存其恩于娣姒，而断其义于兄弟，夫圣人之所以处此者精矣。[42]大传疏曰，有从有服而无服，嫂叔是也。有从无服而有服，娣姒是也。

    出妻之子为母，此经文也。传曰，出妻之子为母期，则为外祖父母无服。此子夏传也。传曰绝族无移服亲者属，此传中引传，援古人之言以证其无服也。当自为一条。出妻之子为父后者则为出母无服，此又经文也。传曰，与尊者为一体，不敢服其私亲也。此子夏传也，当自为一条。今本乃误连之。

    考父也。既言父又言考者，犹易言干父之蛊有子考无咎也。降者骨肉归复于土也。记曰体魄则降，人死则魂升于天，魄降于地。书曰，礼陟配天，陟言升也。又曰放勋乃徂落。落言降也。然曰文王陟降，何也？神无方也，可以两在而兼言之。

    为人后者于兄弟降一等，自期降于大功也。兄弟之子报之亦降一等，亦自期为大功也。若子者兄弟之孙报之亦降一等，自小功降而为缌也

    为人后者为其父母。此临文之不得不然。隋书刘子翊云，其者因彼之辞是也。后儒谓以所后为父母而所生为伯叔父母于经未有所考，亦自尊无二上之义推之也已。宋欧阳氏据此文以为圣人未尝没其父母之名。辨之至数千言，不若赵瞻之言辞穷直书为简而当也。[30]宋史赵瞻传，中书请濮安懿王称亲，瞻争曰，仁宗既下明诏，子陛下，议者顾惑礼律所生所养之名，妄相訾难，彼明知礼无两父贰斩之义，敢裂一字之辞以乱厥真？且文有去妇出母者去已非妇出不为母，辞穷直书，岂足援以断大义哉？臣请与之廷辨。以定邪正。石林燕语，濮议廷臣既皆欲止称皇伯，欧阳文忠力诋以为不然，因引仪礼及五服敕云，为人后者为其父母，则是虽出继，而于本生犹称父母也。时未有能难之者。司马君实在谏院独疏言，为人后而言父母，此因服立文，舍父母则无以为称，非谓其得称父母也。按经文言其父母其昆弟者，大抵皆私亲之称。

    金世宗大定八年二月甲午朔制，子为改嫁母服丧三年。洪武七年，虽定为母斩衰三年之制。而孝慈皇后之丧，次年正旦，皇太子亲王驸马俱浅色常服，则尊厌之礼未尝不用也。惟夫二十七月之内不听乐。不昏嫁，不赴举，不服官。此所谓心丧，固百世不可改矣。

    夫物之不齐物之情也，虽三王之世不能使天下无孤寡之人，亦不能使天下无再适人之妇。且有前后家东西家而为丧主者矣。假令妇年尚少，夫死而有三五岁之子，则其本宗大功之亲自当为之收恤。又无大功之亲而不许之从其嫁母，则转于

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