上帝”；这就是说，人的天赋的恶意已经把这一点告诉给不虔信者了。

    米斯德拉.柯艾勒。“贫穷而有智慧的孩子，胜于年老、愚昧而不能预见未来的国王”。

    孩子便是德行，而国王便是人类的恶意。它之所以被称为国王，是因为全部的肢体都服从他；之所以被称为年老，是因为它自幼至老都在人心里面；之所以被称为愚昧，是因为它引人陷入人所没有预见的〔毁灭〕的道路。

    米斯德拉.蒂里姆经也有同样的话。

    贝莱希.拉比论《诗篇》第三十五篇“主啊，我的每根骨头都向你感恩，因为你解救穷困者脱离暴君”；难道还有比恶的酵素更大的暴君吗？又论第二十五章“如果你仇敌饿了，就给他吃的”；这就是说，恶的酵素如果饿了，就给它吃第九章所说到的智慧的面包；如果它渴了，就给它喝《以赛亚书》第五十五章所说到的水。

    米斯拉德.蒂里姆说过同样的话；并说圣书在这个地方谈到我们的敌人时，就是指恶的酵素：并说在〔给〕它以这种面包和水的时候，我们就把煤炭堆在了他的头上。

    米斯德拉.柯艾勒论《传道书》第九章“一位大王围攻一座小城”。那个大王就是恶的酵素，他所用以包围它的那些大营垒便是诱惑，但他却发见有一个贫穷而有智慧的人，——也就是说德行。

    又论《诗篇》第四十一篇：“眷顾穷人的人有福了。”

    又论《诗篇》第七十八篇：“精神是一去不复返的”；有人据此就抓住错误的题目来反对灵魂不朽；然而其意义却是：

    这种精神就是恶的酵素，它伴随着人直到死，而在复活时也不会再回来。

    又论《诗篇》第一百零三篇有同样的话。

    又论《诗篇》第十六篇。

    425—717（447）705—230

    我们能说，由于人们说过正义已经离开了大地，所以人们就已经认识了原罪吗？——Nemo ante obitum beat〔没有人在死前是幸福的〕。语出奥维德（公元前4

    3—公元17）《变形集》第3篇：135；这是说，他们已经认识到永恒而真正的福祉是从死亡开始的吗？

    417—145（448）765—445

    〔米东〕很好地看出了天性是腐化的，而人类又是与诚实背道相驰的；不过他却不知道他们何以不能飞得更高。

    418—42（449）585—89

    顺序——在论腐化以后，要说：“要所有处于这种状态的人，无论是喜欢它的人还是不喜欢它的人，都认识它，这是公正的；但是要人人都看到得救，那就是不公正的了”。

    419—427（450）601—490

    如果我们并不认识自己充满着高傲、野心、欲念、脆弱、可悲与不义，那末我们就的确是瞎子。但如果我们虽认识它却并不想要得救，那末我们又该说一个人……什么呢？

    因此，除了尊重一种对人类的缺点认识得是那么透澈的宗教而外，除了渴望一种能允诺那么值得愿望的补救之道的宗教真理而外；我们还能做什么呢？

    134—404（451）228—233

    人人都是天然彼此为仇的。我们在尽可能地运用欲念，好使它为公共福利而服务；但这只不过是伪装，是仁爱的假象，因为它归根结底只不外是仇恨。

    133—199（452）565—234

    怜悯不幸的人并不违反欲念。相反地，我们可以很容易拿出这种友好的证据来获得温厚的名声而不必付出任何代价。

    135—405（453）559—236

    我们根据欲念而奠定了并籀绎出种种值得赞美的政治的、道德的与正义的准则；然而归根结底这一人类的邪恶根源，这一fig－mentum malum〔罪恶的创造〕语出《诗篇》

    第102篇第14节，只不过是被遮掩起来而已，它并没有被消除。

    137—122（454）201—237

    不正义——他们并没有发见别的办法可以满足欲念而又不伤害别人。

    136—141（455）863—238

    自我是可恨的：而你，米东，你却在掩饰它，你并没有因此而取消它；因而你就永远是可恨的。——不然，因为像我们这样在尽义务为所有的人效劳的时候，我们就不再有借口可以恨我们自己了。——的确如此，假如我们所仇恨于自我的只不过是由此而产生的不愉快的话。然而，如果我仇恨它，是因为它是不正义的，是因为它使自己成为一切的中心，那末我就永远都要仇恨它了。

    总之，自我有两重性质：就它使自己成为一切的中心而言，它本身就是不义的；就它想奴役别人而言，它对于别人就是不利的，因为每一个自我都是其他一切人的敌人并且都想成为其他一切人的暴君。你可以取消它的不利，却不能取消它的不义；因此你并不能使它对那些恨它不义

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